Джеймс М. Лоусон: американский архитектор ненасильственного сопротивления

Ссылка на источник: https://vinaylal.wordpress.com/2018/09/15/james-m-lawson-an-american-architect-of-nonviolent-resistance/. В оригинале опубликовано 15 сентября 2018 года.

 

Преподобный Джеймс М. Лоусон из Лос-Анджелеса, вероятно, является величайшим живым представителем ненасильственного сопротивления в Соединенных Штатах, и ему 22 сентября исполнилось 90 лет. Это такое же хорошее время, как и любое другое, чтобы отдать дань уважения человеку, у которого есть отличие, хотя оно так и не было признано таковым, что он был преданным и строгим практиком ненасилия дольше (по моим расчетам, почти семь десятилетий) кто-нибудь еще в записанной американской истории.

Большинство научных историй американского движения за гражданские права признали явный вклад преподобного Лоусона, в настоящее время почетного пастора Объединенной методистской церкви Холмана в округе Адамс в Лос-Анджелесе, как одного из самых влиятельных архитекторов движения. Рэймонд Арсено рассказывает, как Джеймс Лоусон, начавший свои семинары по ненасильственному обучению в конце 1950-х годов, в своем плотном, действительно исчерпывающем повествовании о «Поездках на свободу» собрал то, что станет звездной группой молодых афро-американских мужчин и женщин – Диана Нэш, Джон Льюис, Бернард Лафайет, Джон Бевел и другие – вокруг него в Нэшвилле. Мартин Лютер Кинг-младший сам признал группу Лоусона в Нэшвилле «самой организованной и наиболее дисциплинированной в Саутленде», а Кинг и другие активисты были «ослеплены» «конкретными взглядами Лоусона на социальную справедливость и« любимое сообщество »» (Всадники свободы: 1961 год и борьба за расовую справедливость. Freedom Riders: 1961 and the Struggle for Racial Justice, Oxford UP, 2006, стр. 87).

Преподобный Лоусон (в солнечных очках спереди) с преподобным доктором Мартином Лютером Кингом и другими на Марше Джеймса Мередита против страха, Миссисипи

Эндрю Янг также говорит о Лоусоне в горячих выражениях как о главном зачинщике сидячих забастовок и «как эксперте по философии Ганди», который «сыграл важную роль в организации наших семинаров по протестам против насилия в Бирмингеме»; Лоусон, как Янг Аверс, был «старым другом движения», когда в 1968 году он пригласил Кинга в Мемфис выступить в поддержку забастовки работников санитарии (см. «Легкое бремя: движение за гражданские права и трансформация Америки», An Easy Burden: The Civil Rights Movement and the Transformation of America, HarperCollins Publishers, 1996). Наиболее поразительно то, что глава о кампании за гражданские права на американском Юге в книге Питера Акермана и всемирной истории ненасильственного сопротивления Джека Дювалла, «Сила более мощная», A Force More Powerful (St. Martin’s Press, 2000), ориентирована не на Кинга, Джеймса Фармера, А. Филип Рэндольф, или Рой Уилкинс, упомянул четырех из тех, кто был стилизован под «большую шестерку», но довольно неожиданно вращается вокруг критического места необычных семинаров по обучению ненасилию Лоусона – последний раз показан в художественном фильме «Ли Дэниелс Дворецкий» Lee Daniels’ The Butler – порождая то, что стало одним из наиболее характерных проявлений ненасильственного сопротивления, среди них сидячие забастовки, поездки на свободу и стратегия упаковки тюрем с несогласными. Аккерман и Луваль повторяют чувства Лафайета, который приписывает Лоусону создание «ненасильственной академии, эквивалентной Вест-Пойнту»; они многократно добавляют, что, хотя Лоусон был «человеком веры, он подходил к задачам ненасильственного конфликта, как человек науки» (стр. 316-17).

Снимок преподобного Джеймса М. Лоусона после того, как он был арестован в Миссисипи за роль в “Поездках на свободу”. Источник: https://breachofpeace.com/blog/?p=18.

Без преувеличения можно предположить, что Кинг получил большую часть своего понимания Ганди от Баярда Растина и преподобного Лоусона, хотя в большинстве историй упоминается только Растин в этом отношении. Исчерпывающая биография Джона д’Эмилио «Потерянный пророк: жизнь и времена Баярда Растина», Lost Prophet: The Life and Times of Bayard Rustin (New York: Free Press, 2003) подтверждает то, что давно известно о Кинге, а именно, что он «ничего не знал» о ненасилии Ганди, даже когда он готовился запустить бойкот Монтгомери автобус. Д’Эмилио заявляет, что «полномочия Гандина Растина были безупречны», и именно Растин должен был инициировать процесс, который превратит Кинга «в самого выдающегося американского сторонника ненасилия в двадцатом веке». Хотя командование Растина над гандианской литературой едва ли В связи с этим была скрыта более критическая роль Лоусона в доведении Кинга до критического осознания гандианской философии сатьяграхи и, в более широком смысле, в отражении христианских традиций ненасилия учениями Ганди и других векторов индийской традиции.

Как я уже отмечал в эссе, написанном в прошлом году, Лоусон, единственный из великих деятелей движения за гражданские права, провел три формирующих года в его ранних двадцатых годах в центральной Индии. Будучи студентом колледжа в конце 1940-х годов, Лоусон обнаружил христианское ненасилие, особенно в лице А.Дж. Муста, которого в 1939 году «Time» назвал «Американским Пацифистом № 1», и который продолжал руководить каждым крупным движением сопротивления войне с 1920-х годов до конца войны во Вьетнаме. Лоусон был отказником по соображениям совести во время корейской войны и провел более года в тюрьме; как отмечает Эндрю Янг, «его позиция в Корейской войне была смелой и необычной в афро-американской общине» («Легкое бремя», An Easy Burden, стр. 126). Лоусон довольно долго рассказывал мне о своем годе в тюрьме в ходе наших четырнадцати встреч с 2013 по 16, во время которых мы разговаривали около 26 часов, и в будущих эссе я перейду к некоторым из этих бесед. После освобождения из тюрьмы Лоусон, который обучался в качестве методистского министра, уехал в Индию, где в течение трех лет он служил спортивным тренером в колледже Хислоп, Нагпур, который был основан в 1883 году как пресвитерианская школа. Он углубил свое понимание Ганди и встретился, наконец, с несколькими ключевыми партнерами Ганди, включая Винобу Бхаве. Вернувшись в США в июне 1956 года, Лоусон однозначно воплотил в себе две нити, которые сойдутся в движении за гражданские права: христианское ненасилие и гандианская сатьяграха. Лоусон никогда не сомневался в том, что сатьяграху следует рассматривать как очень систематическое исследование и применение ненасильственного сопротивления.

Как ни странно, несмотря на то, что преподобный Лоусон занимает место в Движении за гражданские права и в общественной жизни Америки, очень мало систематической работы над его жизнью и, в частности, его шестидесятилетним опытом работы в качестве теоретика и практики ненасильственного сопротивления. Стоит напомнить, что Лоусон изучал идеи Ганди и, в более широком смысле, литературу по ненасилию, за несколько лет до того, как Кинг стал известен в обществе; Через пять десятилетий после убийства Кинга он регулярно проводит семинары по ненасилию. Никакая американская жизнь в этом отношении не сравнима с его.

Надеюсь, я буду писать о преподобном Лоусоне часто в предстоящие недели. Между тем, я поздравляю его с 90-летием!


Авторские права на оригинальную статью на английском языке принадлежат ее автору, Винай Лал.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *